La justice climatique signifie avoir les peuples autochtones à la table

Les peuples autochtones et leurs territoires sont menacés en Amérique latine. Les changements climatiques et l’action climatique mettent en péril leur capacité à protéger les droits fondamentaux, les territoires et les modes de vie traditionnels, les moyens de subsistance et la sécurité personnelle.
Des communautés de la forêt tropicale mexicaine aux passages glacés du sud du Chili sont confrontées à l’empiétement sur des territoires par des sources bien connues. Il s’agit notamment de l’expansion de l’agriculture et des industries extractives, ainsi que de la transition mondiale tant vantée vers une énergie à faible émission de carbone, qui exerce une pression sur les vies et les moyens de subsistance.
Les peuples autochtones, les organisations alliées et les universités relèvent les défis, non seulement au moyen de plans d’adaptation et d’atténuation, mais aussi en se disputant un siège à la table pour exiger la justice climatique alors que le monde tente d’atteindre l’objectif de maintenir l’augmentation de la température mondiale à un maximum de 1,5 degré d’ici 2050.
« La gouvernance climatique a tendance à être exclusive et omet souvent de tenir compte de l’action des peuples autochtones. La transition énergétique est encouragée, mais les conséquences locales pour les peuples autochtones ne sont pas suffisamment prises en compte », a déclaré Markus Gottsbacher, agent principal de programme au CRDI.
Le CRDI appuie la recherche menée par des institutions sud-américaines afin de promouvoir la justice climatique grâce aux connaissances autochtones et à la participation à la formulation de politiques dans le cadre de la réponse aux menaces actuelles.
Bâtir la sécurité juridique pour défendre le territoire
Dans la jungle centrale du Pérou, le peuple Asháninka est confronté à la propagation de la culture de la coca pour la production de cocaïne et à d’autres activités illicites sur son territoire. On veut les freiner avant qu’elles ne se rapprochent de la violence qui a eu lieu dans les années 1980 et 1990, lorsque les membres du groupe de rebelles « Sentier lumineux » ont pratiquement réduit en esclavage les communautés Asháninka.
Le peuple Asháninka, comme la plupart des peuples autochtones des basses terres, dépend fortement de la pêche, mais l’eau de la rivière Ene, le long de laquelle se trouvent de nombreuses collectivités, est à des niveaux historiquement bas en raison des changements climatiques. Elle est également de plus en plus contaminée par les produits chimiques utilisés pour la production de cocaïne.
Les activités illicites, comme le trafic de drogues, l’exploitation forestière illégale, l’extraction d’or illégale et le trafic d’animaux sauvages, font des ravages et augmentent le niveau de danger pour les activistes autochtones et les écologistes.
« L’un des premiers défis est de savoir comment s’organiser contre les menaces extérieures, en développant la défense territoriale », a déclaré Carlos Quispe, spécialiste du programme Droits à Derecho, Ambiente y Recursos Naturales (DAR), une organisation non gouvernementale péruvienne.
La DAR est partenaire de CARE, l'une des principales organisations Asháninka dans la jungle centrale du Pérou, dans le cadre de recherches financées par le CRDI sur les droits et les territoires, comprenant également des travaux avec des groupes autochtones en Colombie et au Brésil. Les équipes de recherche analysent les pratiques traditionnelles de défense territoriale et les impacts des politiques gouvernementales au cours des 10 dernières années.
Le projet entre la DAR et CARE repose sur deux piliers : la sécurité juridique du territoire et le développement des possibilités économiques. La seconde ne peut se produire sans la première. M. Quispe a déclaré que l’attribution de titres de propriété foncière est la première étape, mais qu’elle ne suffit pas à elle seule.
« L’attribution de titres de propriété est considérée comme le moyen de défendre un territoire et d’arrêter les invasions, mais les communautés ne veulent pas seulement un morceau de papier. Ils veulent s’assurer que les limites sont clairement définies et géoréférencées », a-t-il déclaré.
Les résultats de la recherche soutiendront les efforts du peuple Asháninka et d’autres communautés autochtones pour défendre leurs territoires et inciteront les fonctionnaires à concevoir des instruments et des mécanismes de l’État pour mettre fin à la perte de territoire.
Changements climatiques et réponses justes
À San Martín, dans la jungle du Nord du Pérou, les solutions du gouvernement et du secteur privé pour atténuer les changements climatiques ajoutent au fardeau déjà lourd auquel sont confrontés les peuples autochtones.
Maritza Paredes, professeure à la Pontificia Universidad Católica del Perú, dirige des recherches financées par le CRDI à San Martín qui portent sur deux dimensions des changements climatiques : les changements physiques causés par les variations de température et les changements provoqués par les politiques qui répondent aux changements climatiques.
Mme Paredes fait partie d’un projet de recherche plus vaste qui vise à intégrer les perspectives autochtones dans les politiques du Pérou et du Chili, y compris les plans nationaux d’adaptation au climat. Le projet explorera diverses méthodes, comme la création d’espaces de réconciliation pour les peuples autochtones et les représentants du gouvernement afin qu’ils puissent examiner ensemble la justice climatique et l'expression des points de vue autochtones, en particulier ceux des femmes et des jeunes, dans la musique, les œuvres d’art et la narration à l’aide de cartes afin d’influencer les récits de justice climatique.
La recherche spécifique au Pérou touche le peuple Kichwa vivant dans deux aires protégées : l’une étant créée par le gouvernement national, le parc national Cordillera Azul et l’autre par le gouvernement régional, l’aire de conservation régionale Cordillera Escalera.
« Nous avons constaté un écart important entre la création d’aires de conservation et les peuples autochtones de la région. L’État reconnaît que la forêt a été protégée par les peuples autochtones, mais il ne reconnaît pas leurs droits sur ces territoires », a déclaré Mme Paredes.
Elle a déclaré que le territoire est tout pour les peuples autochtones et que le fait de ne pas les impliquer signifie que la justice climatique ne sera pas atteinte et le point de basculement des changements climatiques ne sera pas évité.
« Les peuples autochtones ne sont pas opposés à la conservation; ils ont conservé leur territoire. Ce qu’ils veulent, c’est le titre sur ce qui est conservé et les possibilités économiques. Ils veulent avoir accès à ces fonds pour résoudre leurs multiples problèmes », a déclaré Mme Paredes.
Autonomisation juridique pour influencer l’action climatique
À Magallanes, au Chili, dans le sud du pays, l’organisation non gouvernementale FIMA se concentre sur les droits juridiques dans le cadre d’un partenariat de recherche avec le peuple Kawésqar et les communautés urbaines pour contester une solution à faible émission de carbone : l’hydrogène vert.
L’hydrogène vert créerait une nouvelle source d’énergie par électrolyse, en séparant les molécules d’eau à l’aide d’une énergie renouvelable – le vent dans ce cas. Les produits vont de la production d’énergie au carburant synthétique.
« Ce que personne ne dit, c’est qu’il s’agit de projets de grande envergure avec un impact majeur sur les territoires. Ils déplacent des personnes et ont un impact sur l’environnement, ce qui signifie qu’ils ne sont pas verts, mais simplement un autre type d’énergie », a déclaré Macarena Martinic, avocate et coordonnatrice du programme Accès à la justice de la FIMA.
Mme Martinic a déclaré que la recherche vise à renforcer les instruments juridiques que les communautés ont utilisés pour ralentir l’élevage du saumon et à les appliquer aux projets d’hydrogène vert, qui en sont encore à leurs balbutiements.
« L’objectif est que les peuples autochtones soient à la table et qu’ils aient leur mot à dire dans les décisions politiques. Nous voulons générer des preuves et des instruments que le peuple Kawésqar peut utiliser pour des actions en justice, mais qui peuvent également devenir des modèles pour d’autres communautés au Chili et même à l’extérieur du pays », a déclaré Mme Martinic.
Les efforts du FIMA à Magallanes s’inscrivent dans le cadre d’une recherche plus vaste financée par le CRDI, qui comprend l’Argentine et le Mexique, afin d’aider les communautés à comprendre leurs droits, à les revendiquer et à les mettre en pratique. Des études de cas dans chaque pays permettront de construire des processus de recherche-action basés sur les stratégies d’autonomisation juridique existantes dans les communautés touchées pour s’assurer que les lois et les droits environnementaux sont appliqués et répondre aux besoins de la communauté.
Recherche pour la justice climatique
Adrian Di Giovanni, chef de l’équipe Gouvernance démocratique et inclusive du CRDI, a déclaré que « ne pas tenir compte des perspectives, des connaissances et des droits des peuples autochtones signifie également ignorer les menaces qui pèsent sur eux et sur l’environnement ».
Soutenir la recherche qui aborde les changements climatiques comme une question de justice, a-t-il déclaré, « ne fait pas comme si de rien n’était. Le défi consiste à forger de nouveaux partenariats entre les personnes les plus touchées par les changements climatiques et l’action climatique, la communauté judiciaire et les équipes de recherche en changements climatiques. »
Cet accent mis sur la justice climatique s’appuie sur un riche corpus de recherches financées par le CRDI pour élaborer des solutions techniques et sociales locales en matière d’adaptation aux changements climatiques, d’inclusion et d’égalité des genres. Il est également essentiel de mettre en place des systèmes alimentaires résilients et équitables, car les changements climatiques – et les politiques visant à les atténuer – menacent la capacité des systèmes agricoles à répondre de manière durable aux besoins alimentaires de la population mondiale.
Les connaissances, les perspectives et les pratiques des peuples autochtones du monde entier doivent faire partie de l’action transformatrice fondée sur des données probantes pour lutter contre les changements climatiques.