La justicia climática significa tener a los pueblos indígenas en la mesa de negociaciones

Los pueblos indígenas y sus territorios están bajo amenaza en América Latina. El cambio climático y la acción climática están poniendo en peligro su capacidad para salvaguardar los derechos fundamentales, los territorios y las formas de vida tradicionales, los medios de vida y la seguridad personal.

Comunidades que van desde la selva tropical mexicana hasta pasajes helados en el sur de Chile enfrentan la invasión de territorios por parte de fuentes bien conocidas. Estas incluyen la expansión de la agricultura y las industrias extractivas, y la tan promocionada transición global hacia energías bajas en carbono, que está ejerciendo presión sobre vidas y medios de subsistencia.

Los pueblos indígenas, las organizaciones aliadas y las universidades están respondiendo a los desafíos, no sólo con planes de adaptación y mitigación, sino también compitiendo por un asiento en la mesa de negociaciones para exigir justicia climática mientras el mundo intenta cumplir el objetivo de mantener el aumento de la temperatura global en o menos de 1,5 grados para el 2050.

“La gobernanza climática tiende a ser exclusiva y a menudo no considera la representación de los pueblos indígenas. Hay un impulso para la transición energética, pero las consecuencias locales para los pueblos indígenas no se están considerando lo suficientemente bien”, dijo Markus Gottsbacher, oficial senior de programas del IDRC.

El IDRC está apoyando investigaciones dirigidas por instituciones sudamericanas para promover la justicia climática a través del conocimiento indígena y la participación en la formulación de políticas como parte de la respuesta a las amenazas actuales.

En la selva central de Perú, el pueblo Asháninka enfrenta la expansión del cultivo de coca para la producción de cocaína y otras actividades ilícitas en sus territorios. Quieren detenerlo antes de que se acerque a la violencia que ocurrió en las décadas de 1980 y 1990, cuando el insurgente Sendero Luminoso prácticamente esclavizó a las comunidades Asháninka.

Los Asháninka, como la mayoría de los pueblos indígenas de las tierras bajas, dependen en gran medida de la pesca. Pero el agua del río Ene, a lo largo del cual se ubican muchas comunidades, se encuentra en niveles históricamente bajos como resultado del cambio climático. El Ene también está cada vez más contaminado por productos químicos utilizados para la producción de cocaína.

Las actividades ilícitas, tales como el tráfico de drogas, la tala ilegal, la extracción de oro ilegal y el tráfico de animales salvajes, están causando estragos y aumentando el nivel de peligro para los activistas indígenas y ambientales.

“Uno de los primeros desafíos es cómo organizarse frente a las amenazas externas, desarrollando la defensa territorial”, dijo Carlos Quispe, especialista del Programa de Derechos de Derecho, Ambiente y Recursos Naturales (DAR), una organización no gubernamental peruana.

DAR está asociado con CARE, una de las organizaciones Asháninka más importantes en la selva central de Perú, en una investigación apoyada por el IDRC sobre derechos y territorios que también incluye trabajo con grupos indígenas en Colombia y Brasil. Los equipos de investigación analizan las prácticas tradicionales de defensa territorial y los impactos de las políticas gubernamentales durante los últimos 10 años.

El proyecto entre DAR y CARE tiene dos pilares: seguridad jurídica para el territorio y desarrollo de oportunidades económicas. Lo segundo no puede suceder sin lo primero. Quispe dijo que la titulación de tierras es el primer paso, pero no es suficiente por sí sola.

“La titulación es vista como la forma de defender el territorio y frenar las invasiones, pero las comunidades no solo quieren una hoja de papel. Quieren asegurarse de que los límites estén claramente definidos y georreferenciados”, afirmó.

Los resultados de la investigación apoyarán los esfuerzos de los Asháninka y otras comunidades indígenas para defender territorios e involucrar a funcionarios públicos en el diseño de instrumentos y mecanismos estatales para detener la pérdida territorial.

En San Martín, en la selva norte de Perú, las soluciones gubernamentales y del sector privado para mitigar el cambio climático se están sumando a la ya pesada carga que enfrentan los pueblos indígenas.

Maritza Paredes, profesora de la Pontificia Universidad Católica del Perú, lidera una investigación apoyada por el IDRC en San Martín que se centra en dos dimensiones del cambio climático: los cambios físicos causados por las variaciones de temperatura y los cambios provocados por la política y las políticas que responden al cambio climático.

Paredes es parte de un proyecto de investigación mayor que apunta a incorporar perspectivas indígenas en las políticas de Perú y Chile, incluyendo los planes nacionales de adaptación climática. El proyecto explorará una variedad de métodos, tales como la creación de espacios de reconciliación para los pueblos indígenas y los funcionarios gubernamentales para que puedan examinar juntos la justicia climática; y expresar las perspectivas indígenas, especialmente las de mujeres y jóvenes, en la música, en obras de arte y en narraciones con mapas para influir en las narrativas de justicia climática. 

La investigación específica en Perú involucra a los pueblos Kichwa que viven dentro de dos áreas protegidas: una creada por el gobierno nacional, el Parque Nacional Cordillera Azul y la otra por el gobierno regional, el Área de Conservación Regional Cordillera Escalera.

“Hemos encontrado una desconexión importante entre el establecimiento de áreas de conservación y los pueblos indígenas del área. El Estado reconoce que el bosque ha sido salvaguardado por los pueblos indígenas, pero no reconoce sus derechos sobre estos territorios”, dijo Paredes.

Dijo que el territorio lo es todo para los pueblos indígenas y que no involucrarlos significa que no se logrará la justicia climática y no se evitará el punto de inflexión del cambio climático.

“Los pueblos indígenas no se oponen a la conservación; han estado conservando su territorio. Lo que quieren es títulos sobre lo que se está conservando y las oportunidades económicas. Quieren acceso a estos fondos para resolver sus múltiples problemas”, dijo Paredes.

En Magallanes de Chile, en lo profundo del sur del país, la organización no gubernamental FIMA se centra en los derechos legales en una asociación de investigación con el pueblo Kawésqar y las comunidades urbanas para desafiar una solución baja en carbono: el hidrógeno verde.

El hidrógeno verde crearía una nueva fuente de energía a través de la electrólisis, separando las moléculas de agua utilizando energía renovable: el viento, en este caso. Los productos van desde generación de energía hasta gasolina sintética.

“Lo que nadie dice es que se trata de proyectos de gran envergadura y con un gran impacto en los territorios. Están desplazando a las personas y sí tienen un impacto ambiental, lo que significa que no son verdes, solo un tipo diferente de energía”, dijo Macarena Martinic, abogada y coordinadora del Programa Acceso a la Justicia de FIMA.

Martinic dijo que la investigación tiene como objetivo fortalecer los instrumentos legales que las comunidades han utilizado para frenar el cultivo de salmón y aplicarlos a proyectos de hidrógeno verde, que aún se encuentran en una etapa incipiente.

“El objetivo es que los pueblos indígenas estén en la mesa de negociaciones y tengan voz en las decisiones políticas. Queremos generar evidencia e instrumentos que los Kawésqar puedan utilizar para acciones legales, pero que también puedan convertirse en modelos para otras comunidades en Chile e incluso fuera del país”, afirmó Martinic. 

Los esfuerzos de FIMA en Magallanes forman parte de una investigación más amplia apoyada por el IDRC  que incluye a Argentina y México para ayudar a las comunidades a comprender sus derechos, reclamarlos y ponerlos en práctica. Los estudios de caso en cada país desarrollarán procesos de investigación de acción basados en estrategias de empoderamiento legal existentes en las comunidades afectadas, para garantizar que las leyes y derechos ambientales se cumplan y respondan a las necesidades de la comunidad.

Adrian Di Giovanni, líder del equipo del IDRC para Gobernanza Democrática e Inclusiva, dijo que “ignorar las perspectivas, el conocimiento y los derechos de los pueblos indígenas también significa ignorar las amenazas a ellos y al medio ambiente”.

Apoyar la investigación que aborda el cambio climático como una cuestión de justicia, afirmó, “no es lo mismo de siempre. El desafío radica en forjar nuevas alianzas entre los más afectados por el cambio climático y la acción climática, la comunidad judicial y los investigadores del cambio climático.

Este enfoque en la justicia climática se basa en un variado conjunto de investigaciones apoyadas por el IDRC para desarrollar soluciones técnicas y sociales lideradas localmente para la adaptación climática, la inclusión y la igualdad de género. Un componente fundamental es también desarrollar sistemas alimentarios resilientes y equitativos, ya que el cambio climático (y las políticas para mitigarlo) amenazan la capacidad de los sistemas agrícolas para satisfacer de manera sostenible las necesidades dietéticas de la población mundial.

Los conocimientos, perspectivas y prácticas de los pueblos indígenas de todo el mundo deben ser parte de una acción transformadora y respaldada por evidencia para abordar el cambio climático.